Rivendosja e Krishterizmit Apostolik të Shekullit 1
Besueshmëria e Mateut Pjesa 1, Hyrje & Teoria Farrer
Besueshmëria e Mateut Pjesa 1, Hyrje & Teoria Farrer

Besueshmëria e Mateut Pjesa 1, Hyrje & Teoria Farrer

Besueshmëria e Mateut, Pjesa 1

Mateu ka një numër çështjesh që vënë në dyshim besueshmërinë e tij. Së pari, jepen shënime hyrëse për Mateun në lidhje me materialin burimor, autorësinë dhe strukturën. Teoria Farrer siguron një arsyetim shtesë për ta mbajtur Mateun me skepticizëm të shtuar duke marrë parasysh gjasat që Luka përjashtoi shumë nga përmbajtja nga Mateu. Kontradiktat kryesore të Mateut me tregimet e tjera të Ungjillit tregohen në pjesën vijuese. Shumica e kontradiktave në Dhiatën e Re janë Mateu në kundërshtim me Markun, Lukën dhe Gjonin. Çështje të tjera me Mateun janë përshkruar në aspektin e pasazheve problematike dhe gjuhës jokonsistente duke përfshirë fragmente të përdorura për judaizimin e të krishterëve dhe të përdorura nga falësit myslimanë. Së fundi, sigurohen dëshmi kundër formulimit tradicional të Mateut 28:19 që tregon se formula e pagëzimit trinitar u shtua më vonë dhe nuk është origjinale për Mateun.

Shënime hyrëse për Mateun:

Ungjilli i Mateut u shkrua pasi u shkrua Ungjilli i Markut dhe ka të ngjarë para vitit 70 pas Krishtit[1] (viti i shkatërrimit të Tempullit në Jeruzalem). Mateu varet qartë nga Marku për pjesën më të madhe të përmbajtjes së tij pasi 95% e Ungjillit të Markut gjendet brenda Mateut dhe 53% e tekstit është fjalë për fjalë (fjalë për fjalë) nga Marku. Ungjilli i atribuohet Mateut për shkak të supozimit se një pjesë e materialit burimor unik mund të ketë ardhur nga Mateu (një dishepull i Jezusit i cili më parë ishte një mbledhës i taksave) edhe pse shumica e materialit burimor është nga Ungjilli i Markut siç shumë e shohin është një zbukurim për Markun. Ajo që është e qartë është se Mateu është kombinimi i materialeve burimore dhe jo i një dishepulli ose burimi të vetëm. Atribuimi në Ungjillin "sipas Mateut" u shtua më vonë. Dëshmia për atribuimin e babait të Kishës ndaj Mateut shtrihet në shekullin e dytë.

Mateu nuk është i strukturuar si një rrëfim historik kronologjik. Përkundrazi, Mateu ka blloqe alternative të mësimdhënies dhe blloqe të veprimtarisë. Mateu është një ndërtim artificial që mishëron një strukturë letrare të hartuar me gjashtë blloqe kryesore të mësimdhënies. Autori ka të ngjarë të jetë një ndjekës hebre i Jezusit që nuk ishte i kënaqur duke përdorur fjalën "Perëndi". Për shembull, autori anashkalon përdorimin e fjalës "Perëndi" duke përdorur frazën "Mbretëria e Qiellit" shumë herë në krahasim me "Mbretërinë e Perëndisë" siç përdoret në Markun dhe Lukën. Mateu gjithashtu ngre disa çështje me të cilat do të merreshin vetëm të krishterët e hershëm hebrenj. Disa studiues besojnë se Mateu u shkrua fillimisht në një gjuhë semite (hebraisht ose aramaisht) dhe më vonë u përkthye në greqisht. Shtë e mundur që të ketë pasur versione të Mateut si në hebraisht (ose aramaisht) përveç greqishtes. Këto versione mund të kenë ndryshuar në lidhje me njëri -tjetrin. Kopja më e hershme e plotë e Mateut që mbetet është e shekullit të katërt.

Teoria Farrer si bazë për rritjen e skepticizmit ndaj Mateut:

Hipoteza Farrer (e njohur edhe si hipoteza Farrer-Goulder-Goodacre) është teoria se Ungjilli i Markut u shkrua së pari, i ndjekur nga Ungjilli i Mateut dhe më pas autori i Ungjillit të Lukës përdori Markun dhe Mateun si material burimor Me Kjo u mbrojt nga studiuesit biblikë anglezë përfshirë Austin Farrer, i cili shkroi Në shpërndarjen me Q në 1955[2], dhe nga studiues të tjerë përfshirë Michael Golder dhe Mark Goodacre.[3] Teoria Farrer ka përparësinë e thjeshtësisë, pasi nuk ka nevojë që burimi hipotetik "Q" të krijohet nga akademikët. Përkrahësit e teorisë Farrer japin dëshmi të forta se Luka përdori si ungjijtë e mëparshëm (Markun dhe Mateun) dhe se Mateu i paraprin Lukës.[4]

 Këmbëngulja për një burim që mungon "Q" rrjedh kryesisht nga një supozim se autori i Lukës nuk do të kishte përjashtuar aq shumë nga Mateu nëse do të kishte qasje në të si burim. Sidoqoftë, autori i Lukës e kuptoi se kishte shumë tregime para tij. Prologu i tij sugjeron nevojën, bazuar në rishikimin e tij të ngushtë të dëshmitarëve, për të siguruar një llogari të rregullt për qëllimet e sigurimit të sigurisë për gjërat e mësuara. Kjo nënkupton që Luka përjashton pjesën më të madhe të Mateut sepse Mateu kryesisht i ka marrë gjërat keq. Një kundërshtim tjetër ndaj Teorisë Farrer është se Luka është më i shkurtuar në disa pasazhe sesa Mateu dhe për këtë arsye Luka pasqyron një tekst më primitiv. Sidoqoftë, nëse Luka synon të japë një përshkrim konciz dhe të rregullt, ka më shumë të ngjarë që Luka të redaktojë "pushin" nga fragmentet në Mateu bazuar në atë që ai besonte se ishte vërtetimi më i besueshëm dhe i vërtetuar i provave që kishte në zotërim. Autori i Lukës e shpreh këtë motivim në prologun e tij:

Luka 1: 1-4 (ESV)1 Për aq sa shumë kanë marrë përsipër të përpilojnë një rrëfim të gjërave që janë arritur mes nesh, 2 ashtu si na e kanë dorëzuar ata që nga fillimi dëshmitarë okularë dhe shërbëtorë të fjalës, 3 edhe mua më dukej mirë, pasi i kisha ndjekur të gjitha gjërat për një kohë të kaluar, të shkruaja një llogari të rregullt për ty, Teofili më i shkëlqyer, 4 që të keni siguri në lidhje me gjërat që ju janë mësuar.

 Argumentet kryesore për të besuar se autori i Lukës kishte qasje tek Marku dhe Mateu para se të shkruante Lukën janë si më poshtë:

  • Nëse Luka do ta kishte lexuar Mateun, pyetja që përgjigjet Q nuk lind (hipoteza Q u formua për t'iu përgjigjur pyetjes se ku Mateu dhe Luka morën materialin e tyre të përbashkët bazuar në supozimin se ata nuk dinin për ungjijtë e njëri -tjetrit).
  • Ne nuk kemi dëshmi nga shkrimet e hershme të krishtera se diçka si Q ka ekzistuar ndonjëherë.
  • Kur studiuesit janë përpjekur të rindërtojnë Q nga elementët e zakonshëm të Mateut dhe Lukës, rezultati nuk duket si një ungjill dhe do të ketë mungesë të tregimeve narrative të vdekjes dhe ringjalljes së Jezusit, duke përfshirë tregime narrative për Gjon Pagëzorin, pagëzimin dhe tundimin e Jezusit në shkretëtirë dhe shërimin e tij nga shërbëtori i një centurioni. Pyetja teorike nuk do të ishte tërësisht një ungjill i thënieve, por do të ishte kritikisht i mangët si një tregim.
  • Argumenti më i dukshëm për hipotezën Farrer është se ka shumë pasazhe ku teksti i Mateut dhe Lukës bien dakord për të bërë ndryshime të vogla në atë të Markut (ajo që quhet traditë e dyfishtë) Kjo do të ndodhte natyrshëm nëse Luka do të përdorte Mateun dhe Markun, por është e vështirë të shpjegohet nëse ai po përdor Markun dhe Q. Streeter i ndan këto në gjashtë grupe dhe gjen hipoteza të veçanta për secilin.
  • Farrer komenton se “[h] argumenti e gjen forcën e tij në pakicën e rasteve për të cilat çdo hipotezë duhet të përdoret; por avokati kundërshtar do të tregojë pa dashamirësi se zvogëlimi i rasteve për secilën hipotezë është në përpjesëtim të saktë me shumëzimin e vetë hipotezave. Dikush nuk mund të thotë se lutja e Dr. Streeter -it [për "Q"] është e paaftë për t'u mbështetur, por duhet pranuar se është një kërkesë kundër provave të dukshme ".

Përsëri, nënkuptimi që autori i Lukës kishte një kopje të Mateut kur shkruante Llukën është se materiali në Mateu duhet të ketë devijuar nga dëshmia e shëndoshë e dëshmitarëve okularë dhe ministrave të fjalës dhe se disa nga materialet e lëna jashtë nga Mateu duhet të kenë qenë të gabuara

[1] Gundry, RH (1994). Mateu: Një koment mbi manualin e tij për një kishë të përzier nën persekutim (Botimi i dytë). Grand Rapids, MI: Kompania Botuese William B Eerdmans

[2] Austin M. Farrer, Në shpërndarjen me Q, në DE Nineham (red.), Studime në Ungjijtë: Ese në kujtim të RH Lightfoot, Oksford: Blackwell, 1955, f. 55-88,

[3] Kontribuesit e Wikipedia, "hipoteza Farrer", Wikipedia, Enciklopedia e Lirë, https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Farrer_hypothesis&oldid=980915501 (hyri në 9 tetor 2020).

[4] Përmbledhja e Michael Goulder mbi hipotezën në "Is Q a Juggernaut?", Journal of Literary Literature 115 (1996): 667-81, riprodhuar në http://www.markgoodacre.org/Q/goulder.htm

Teoria Farrer në lidhje me Mateun